(Mis à jour , voyez en bas du présent article)
L’Itinéraire héraldique
par David Gattegno
Les maîtres mots de ce que nous allons évoquer n’appartiennent pas au vocabulaire de la bienséance moderne : Tradition et Identité.
Évidemment, je pourrais égrener les différents aspects du blason, réciter les noms les plus pittoresques de certains meubles et figures et faire état des fameuses « règles » qui proscrivent la superposition couleur sur couleur, métal sur métal comme celles des fourrures ou pannes… Les amateurs pourraient alors ainsi trouver matière à discuter la présentation de tel ou tel autre aspect, chacun aurait encore loisir de faire éventuellement assaut de ses aperçus propres, et ce, afin d’en arriver à réduire à la versatile raison du moment ce qui n’a rien à voir avec elle.
L’héraldique relève d’une très pure tradition et, en dépit du fait que l’on n’ait pas à remonter plus haut qu’aux alentours des XIe-XIIe siècles, l’origine de cette application se perd dans la nuit des temps. Il s’ensuit une première contradiction : l’histoire héraldique est, somme toute, assez récente et elle obéit à des principes tellement anciens qu’ils ne sont pas accessibles à la recherche ordinaire et, par conséquent, impossibles à dater, ne serait-ce qu’approximativement. Il s’ensuit que les seules traces pouvant répondre à une volonté de datation remontent à la période appelée Antiquité – principalement, la grecque, et, pour partie, celle germano-scandinave.
Il est absolument fondamental de bien tenir compte de cette antiquité pour ainsi dire « intemporelle ». Car cela donnera la compréhension d’un phénomène qui pourrait prêter à confusion. Ce phénomène est celui de l’adaptation des données les plus archaïques aux dispositions de ce qui est actuel, sans que ces plus anciennes données en soient le moins du monde affectées. Il ne s’agit donc nullement de ce que l’on appelle une « évolution », et il faudra que nous nous excusions les uns les autres d’employer quelquefois le verbe « évoluer », de manière réflexe, à la place d’un terme mieux adapté.
Historiquement parlant, au sens où l’on entend généralement le terme, l’héraldique remonte au temps de cet homme-là : Geoffroy V Plantagenêt – quelquefois dit « Le Bel » –, comte d’Anjou, figuré sur cette plaque de cuivre émaillée du XIIe siècle. La trace documentaire la plus ancienne dont nous disposons remonte à un tournoi auquel participa un proche ancêtre à lui : l’an 1049, le comte d’Anjou et le duc de Normandie eurent à s’affronter. Or, est-il rapporté, avant le combat, Anjou et Normandie se firent respectivement déclarer leurs couleurs : vêtement, robe du cheval et décor du bouclier.
Aujourd’hui, pour la plus grande satisfaction de la plupart de nos contemporains, au vague regret de certains autres et pour le désespoir assumé de quelques-uns, dont je fais partie, de pareils comportements ne riment rigoureusement plus à rien, sans parler de l’incongruité d’une aussi inouïe tenue vestimentaire… Néanmoins, chacun s’accordera pour reconnaître avec moi qu’il persiste une impression de profonde beauté dans cette remarquable effigie et que son expression est toujours apte à ravir le regard…
En fait, les organes de nos cinq sens, et très particulièrement yeux et oreilles, interprètent sensiblement la réflexion d’un état intellectuel. L’héraldique « convoque » ceux de la vue et l’ouïe, grâce auxquels on saura se mettre en état de déchiffrer le langage du blason des armoiries. Pareil état d’esprit adopté n’est pas aussi totalement étranger à notre époque que l’on serait tenté de le croire, du moins non étranger à certains des temps, au fond, non si tellement éloignés des nôtres que le monde moderne voudrait que nous fussions plutôt enclins à l’imaginer.
Preuve fournie maintenant par les physionomies de ces deux fiers et humbles guerriers, photographiés à la fin du XIXe siècle… L’un appartient à un clan japonais dont j’ignore le nom, l’autre, à une tribu sioux… Clan nippon, tribu peau-rouge, lignage franc, voilà trois nuances culturelles pour une seule et même notion spirituelle : l’identité de l’individu au sein de la communauté humaine, et ce, dans le rapport entretenu avec le divin. Convenons-en : ce n’est pas exactement rien.
Je vous affirme que ces trois guerriers sont rigoureusement de même nature, de même stature, de même parure, et ils sacrifient – c’est le terme – exactement au même idéal, ainsi qu’en témoignent les beautés respectives qu’ils offrent à notre admiration.
En comparaison avec notre héraldique médiévale, nous pouvons trouver dans le Japon traditionnel nombre d’éléments très approchants, représentés tant par l’armement proprement dit que par ce que l’on appelle les mon (dont voilà quelques-uns sur des bannières). De manière quasi rigoureusement semblable, les peuples nomades, aussi bien des banquises, des steppes et toundras, des déserts, des plaines que des montagnes et des forêts, notamment les Peaux-Rouges, ces peuples donnent un nom totémique à leurs progénitures, nom parfaitement superposable en qualité à ce que représente pour nous le blason ; ainsi de Petite Fumée, Cheval fou, Taureau assis…
Le pectoral du guerrier sioux qui se présente à nos yeux répond aussi à son appellation, qui est Collier d’os.
Ainsi donc, en premier lieu, il s’agit de se faire annoncer, soi-même et ses ancêtres, avant d’entrer en lice – présentation correspondant sensiblement à la déclaration de ce que l’on appelle ses « quartiers de noblesse », figurés ainsi, selon un arbre inversé par rapport à celui de la généalogie – dans celui présenté aujourd’hui, l’héritier figure à la naissance du tronc, non l’ancêtre… Mais pourquoi y a-t-il lieu de recevoir un renseignement transmis oralement, destiné au temps de l’oreille, alors que les yeux auront loisir tout à l’heure de voir en l’espace d’un instant ce qui est ainsi annoncé ?
La question n’a guère été posée par ceux ayant étudié les textes qui rapportent ces genres d’événements.
En fait, la question n’entre pas dans le cadre du point de vue documentaire, parce que pareille question tient exclusivement au domaine de l’action ; du coup, y répondre disposerait à reconsidérer l’idée de l’action selon des perspectives irréductibles à la recherche scolaire. Or, si on se prenait à considérer ces perspectives, cela aurait notamment pour effet de remettre sur ce qu’Antonin Artaud appelait « la table de dissection » tous les lieux communs de l’anatomie mentale moderne qui tournent autour de l’idée de guerre.
Il ne s’agit évidemment pas de la très vilaine et malsaine guerre au sens où le terme a commencé à vouloir être entendu sensiblement à partir de la Renaissance, jusqu’à s’imposer avec les violences faites aux individus et aux peuples par la Révolution et l’Empire, mais le combat, tel qu’il est envisagé par toutes les traditions régulières et tellement bien exprimé par ces versets de la Bhagavad Ghîta : « Tu es commis à agir, mais non à jouir du fruit de ton acte. N’aie pas d’attirance pour l’agir, mais n’aie pas d’attirance non plus pour le non-agir. »
Un peu plus après, il est déclaré que ne pas livrer le combat constituerait finalement un crime… Or, chacun sait plus ou moins que ce texte, tiré du gigantesque Mahabarata, a servi au XXe siècle pour établir la théorie de la « non-violence », et ce, par le passablement inquiétant personnage connu sous le nom de Gandhi et célébré par touts les mieux tenants de la pensée occidentale moderne. Si bien que les idées actuelles tournant autour de cette fumeuse « non-violence » ne sauraient guère apporter la moindre idée réelle de ce qui doit nous effrayer le plus, entre le combat contre un adversaire dûment identifié pour ce qu’il est et un autre combat, contre un adversaire non identifié, cette fois, adversaire qu’il convient de fuir, de ne jamais chercher à affronter directement, sauf à user d’un stratagème guerrier extrêmement subtil. Or, pareil stratagème pourrait très certainement relever de l’économie héraldique. Il ne saurait certainement pas trouver à être défini ou déterminé en quelques explications, en raison de sa complexité, et, simultanément, seule la plus parfaite simplicité – le Moyen Âge disait franche simpleté, la religieuse béguine du XIIIe siècle, Marguerite Porete parlait encore plus puissamment des « âmes simples et anéanties » – seule, la plus parfaite simplicité peut en faire jouer les ressorts. Et c’est cela que met en action la discipline du blason – ce qui ne peut être perçu que par intuition…
Je reviens à la question du motif de la déclaration orale préludant au combat. La Grèce antique parlait de la jactance, dont on trouve trace explicite, selon mon souvenir, dans la tragédie de Sophocle Les Sept devant Thèbes (à vérifier) et dont on aura un bel exemple dans le film réalisé par Abel Gance, D’Artagnan et Cyrano, quand Cyrano vient à bout d’un grand essaim d’adversaires lui ayant tendu une embuscade au détour des rues sombres de Paris ; il l’emporte grâce au mordant de son épée, sans doute, mais tout autant par la force tonitruante de son verbe, qui navre tout autant que tranche la taille et perce l’estoc.
Nous savons parfaitement que les armes des guerriers étaient censées devoir inspirer la plus grande inquiétude chez l’adversaire, et ce, par l’exercice de la frayeur. D’où les casques timbrés de défenses menaçantes et les masques grimaçants, arborer pour … méduser…
La mythologie grecque donne l’exacte origine de l’exercice de frayeur dans le combat singulier, et de la transmission de celle-ci : le héros Persée sort vainqueur d’un combat normalement perdu d’avance contre Méduse, celle des trois Gorgones qui, outre l’exercice épouvantable du cri, qui abomine l’oreille, pouvait frapper de sidération par le seul regard quelque œil qui eût osé la défier.
Assisté de Pallas Athéné, préservatrice des héros, Persée sut comment se soustraire à l’épouvante. Il parvint à s’en préserver, notamment en en détournant le rayon à l’aide d’un bouclier, dont certaines versions du mythe disent qu’il était poli comme un miroir. Il trancha la tête du monstre, l’empoigna par sa chevelure en nœud de serpents et chargea incontinent sa personnalité du trophée conquis, c’est-à-dire qu’il le plaça sur son bouclier, précisément, et, simultanément, le dévoua à sa tutelle, Pallas Athéné, qui avait activé sa victoire. Ce trophée mémorable, la Grèce antique le désigne comme épisème, qui peut se traduire par « signe distinctif », et qui doit principalement s’entendre en qualité de « signe destiné à faire forte impression », en quelque sorte.
Toutefois, le bouclier portera finalement la figure de Pégase, le cheval ailé qui venait de naître du ruisseau de sang s’écoulant de la plaie, Pégase, qu’il prit pour monture au passage, tandis que, en vérité, le chef tranché de Méduse, appelé Gorgoneion, devint essentiellement l’épisème de Pallas Athéné, sur son bouclier, qui, dès lors, entre en confusion avec sa cuirasse tout entière. Dès lors, cet ensemble répond au nom d’Égide, d’où le titre d’Athéna Porte Égide.
Cette assimilation du bouclier à la vêture tout entière que nous enseigne le mythe, nous dit pour quelle raison les grands armoriaux figurent les armes des nobles personnages blasonnés selon une ordonnance rendant pour ainsi dire kaléidoscopique l’identité répétée, comme entre deux miroirs réfléchissant une image indéfiniment reproduite dans le fond des surfaces face à face, identité répétée des figures frappant les cotes d’armes, les écus et les harnois des chevaux.
Il faut encore dire que cet exploit n’a finalement pas été celui d’une personne, ni même celui de la déesse, mais le triomphe de Zeus, car, fût-elle portée par Athèna, ce qui en est la représentation mémorable, l’Égide, revient à Zeus seul… Ce qui signifie que toute victoire ici-bas, pour quelque chevalier réellement valeureux, retourne exclusivement à Dieu, le Créateur de toutes choses. Ce qu’exprime très explicitement le distique du psaume, devenu pour cela une formule de la chevalerie templière : Non nobis, non nobis, Domine, Sed nomini tuo da gloriam – Non pas à nous, non pas à nous, Seigneur, / Mais à Ton Nom, donne la gloire ! »
Cependant, comme marque de la frayeur que leur bravoure peut inspirer, l’iconographie de la Grèce antique a porté à notre connaissance l’existence d’autres guerriers considérés comme dignes d’arborer à leur tour le Gorgoneion sur leur bouclier, ainsi d’Ajax, et d’Achille, et de bien d’autres encore qui ne sont pas tous précisément reconnus sur les figures où on relève le « signe de distinction ». Comme quoi, quelque chose que l’on pût s’imaginer et contrairement à force idées reçues, il est parfaitement possible que le même « signe destiné à faire forte impression » fût octroyé à plus d’une personne. Ce, parce que : non pas à l’une et aux autres personnes, non pas, mais à la gloire du Seigneur ; et le Seigneur se tient dans le Temple ; et le Temple, c’est l’Homme.
Une anecdote, à peine reculée dans le temps et à proximité dans l’espace, vient compléter ces éléments portant à la compréhension des données guerrières subtiles que l’on s’efforce de présenter. Elle provient des souvenirs d’un poète et littérateur français, mort quasiment fou au début des années vingt, mort de désespoir et de chagrin, après que ses trois fils eurent été successivement tués durant les horreurs de la boucherie de 14-18, qui n’avait rien d’une Guerre au sens noble de terme. J’en appelle à Léonce de Larmandie, dont les mémoires sont très précieux pour l’histoire de la littérature française au tournant des XIXe et XXe siècles. Il rapporte comment il est arrivé que le grandissime écrivain Auguste Mathias Villiers de l’Isle-Adam eût à se rendre sur le pré un beau matin. Il avait appris qu’un autre individu se faisait appeler de son nom et portait mêmes armoiries. Ils ont convenu de se rencontrer pour trancher le différend selon les usages : dans le sang. Avant de rompre le fer, ils s’entre-présentèrent, évidemment, comme il se doit, et voilà que, au lieu de s’offusquer ou de s’effrayer l’un l’autre, ils découvrirent quelle intimité intellectuelle, spirituelle, quelle intimité de sang, justement, il existait en fait entre eux… Du coup, ils se sont entre-reconnus les droits pleins et entiers pour être tous deux ce qu’ils disaient être, et se sont autorisés l’un l’autre à se nommer du nom, à porter le titre et, donc, à arborer les blasons disputés. Ainsi, plus de deux mille cinq cents ans après les derniers exploits de l’antiquité grecque, il reste toujours parfaitement opératif qu’une seule et même armoirie vête plus d’une et autant de personnes dont il semblera nécessaire à la mémoire de célébrer la noblesse.
On peut légitimement se demander encore s’il ne pourrait pas suffire de « crier » ses armes pour trancher le combat, aussi promptement qu’il a pu l’être par les comtes Villiers de l’Isle-Adam – d’où l’exercice impérissable de la jactance. Quelquefois, la crierie a pu suffire, en effet. Une fois encore, le Japon traditionnel va porter l’exemple…
Deux samouraïs doivent s’affronter. Au matin, ils s’arment. Et puis, juste avant de se découvrir l’un à l’autre, ils lancent chacun à leur tour un cri, par manière de présentation. Il est rapporté que le cri a suffi quelquefois. Ainsi, ayant crié soi-même et entendu le cri d’autrui, le potentiel vaincu s’est reconnu, et l’on sait qu’il est arrivé que celui-ci se donne la mort, l’échange de cris ayant ainsi valu plain et entier combat.
Il n’y a aucune morale proprement dite à retirer de ces aventures, aucune explication à donner pour la coexistence de deux identités réputées uniques, aucune autre à fournir pour la mort héroïque du samouraï vaincu. Ce sont des événements qui peuvent enseigner, voilà tout. Et c’est ainsi que je les donne. Et ils enseigneront quiconque accepte pleinement l’enseignement de la question que nous étudions.
L’héraldique s’est employée à discipliner quelque chose dont, jusque-là, la simple nature se suffisait à elle-même, dans la mesure où « cela allait sans dire »… Mais il est arrivé un moment où, pour que cela aille encore un peu, il est apparu que ce pourrait aller mieux « en le disant », et en le disant plus explicitement… Il a, en quelque sorte, fallu cultiver cette nature, afin qu’elle sache encore donner quelques produits ; cultiver, mais sans pour autant tomber dans la redondance.
Ce dont il est question est bien l’identité, non seulement intellectuelle, mais désormais devenue culturelle et, par conséquent, familiale, tribale, nationale et raciale, n’en déplaise aux tenants des melting-pots socio-académiques et autres multiculturalistes, qui répugnent à admettre l’existence d’une hiérarchie entre la musculation et l’éducation, entre autres.
Cette discipline a pris le nom de blason, vraisemblablement non sans raisons étymologiques diverses, mais nous n’en parlerons pas encore.
Ce qui structure le blason, c’est évidemment le bouclier ou, plus exactement, ce que l’on appelle l’écu et qui, plus techniquement et tardivement, répondra à la désignation de table d’attente.
On comprendra donc que la forme de l’écu est une condition fondamentale, mais il y aura simultanément lieu de comprendre que maintes des formes imaginables sont virtuellement admises. Tout l’art consistant à faire coïncider l’unicité de ces fondements avec la multiplicité et la diversité. Ce n’est pas un des moindres paradoxes dans les applications des normes héraldiques que celui de l’étrangeté formelle immédiate qui préside à son adaptation à une foule de conditions. Et, au fond, c’est le paradoxe le mieux venu pour saisir d’un seul tenant l’art du blason.
L’écu accepte donc toutes les formes, depuis celle rigoureuse dite « en bannière », strictement carrée, jusques aux lignes baroques des héraldiques germano-baltiques, en passant par le tracé maîtrisé de l’écu dit « français ».
Tracé maîtrisé, en effet, parce qu’il résout les paradoxes observés dans sa conception même. Il est légèrement oblong, juste fuselé et, pourtant, il obéit manifestement au carré directeur… La preuve en a été géométriquement apportée dans le courant du XXe siècle, au sein d’un courant de pensée dont on ne peut pas savoir au juste s’il a été régulièrement rattaché à une chaîne authentiquement traditionnelle. Mais là n’est pas la question du jour. Toujours est-il que c’est dans ce courant de pensée qu’est apparue la construction géométrique simple exposée maintenant. Sans le dire explicitement, elle veut rattacher l’écu d’arme à l’art des bâtisseurs, ce qui n’est pas aussi rigoureusement exact qu’il y paraît. Mais, encore une fois, là n’est pas la question, seulement, je ne pouvais pas m’abstenir de cette allusion.
Ce procédé de construction n’est probablement qu’une fantaisie vingtième-sièclarde, mais une fantaisie assez bien inspirée pour être retenue comme probante, notamment parce qu’elle peut se trouver administrée comme un excellent remède à la rationalité, laquelle, de son côté, avait su proposer un écu devenu « classique », tellement commode d’emploi qu’il a été le plus fréquemment retenu entre tous les autres, si bien que sa pointe « en accolade » a pu passer pour le nec plus ultra du délinéament armorial, alors qu’il s’agit tout simplement du renversement d’une fenêtre gothique dont le linteau de soutien se retrouve en position d’appui, ce qui se révèle fort contre-productif.
La « commodité » sait faire valoir sa praticité, si bien que je vais employer cet écu-là pour donner à observer la véritable et originelle structure de l’écu, afin d’introduire la compréhension de celui-ci selon la notion essentielle à concevoir, la notion de demeure, c’est-à-dire, d’aucuns l’auront compris, l’idée de temple. J’emploie le terme demeure parce que la construction dont il s’agit dépend de la croix, en général, et, plus spécifiquement, de celle appelée « croix de la demeure », structure de tous les bâtiments ayant vocation à réfléchir le Ciel sur Terre, ou bien, Dieu en l’Homme, dernier reflet qui, s’il est en analogie parfaite avec le précédent ne saurait lui être assimilé pour autant, puisque, d’un côté, nous avons un édifice de pierre et de mortier, de l’autre une créature d’argile et de souffle ou, pour le dire plus physiquement, de chair et d’os.
Voici la croix de la demeure : quatre équerres disposées aux angles, libérant l’espace d’une croix grecque et marquant les quatre cantons. Et voilà ce qu’elle détermine essentiellement : un carré divisé en neuf secteurs. C’est le plan par excellence de la Demeure. On retrouve ce plan scrupuleusement conservé dans nombre de bâtiments sacrés, de la Chine à la Jérusalem du premier temple, en passant par les temples du feu de l’Iran, et au-delà de l’Atlantique, dans les cités précolombiennes, qui étaient encore conçues tout entières comme un seul temple…
Par ailleurs, cette structure régule également l’agriculture et donne leur mesure aux champs labourés, voilà pourquoi, sans doute, le fond de l’écu est-il désigné comme le champ. Un des exercices rituels du souverain chinois consistait justement, chaque année, en une entreprise de labour qui était censée apporter la prospérité à tout l’Empire. En France, au moins une fois, le souverain agit exactement de même, probablement inspiré par les informations apportées par la formidable entreprise des jésuites en Chine un siècle plus tôt. Ainsi donc, l’an 1769, le Dauphin, futur Louis XVI, se montra conduisant une charrue, et on reproduisit la scène afin qu’elle fût retenue comme mémorable.
La figure que voilà régule donc l’architecture du temple, la culture de la nature et enfin, surtout, devrait-on dire, la marche des royaumes… C’est dans la Chine ancienne que l’on peut trouver de la manière la plus clairement exposée tout ce qu’il est nécessaire de savoir à ce sujet, et qui concerne totalement l’architecture, la nature, la culture de l’écu et quelle démarche il convient d’adopter à cet endroit. Nous recourons à la Chine ancienne, parce que les informations équivalentes conservées en Occident ont été entretenues de manière délibérément fragmentaire, afin d’établir le détestable culte des faux secrets, culte qui n’a servi qu’à rendre hermétique jusqu’à l’entendement des pseudo-gardiens le premier mot de ces pseudo-secrets. C’est ainsi que le carré dont nous parlons est bien connu dans la tradition occidentale, en tout cas jusqu’à la période romaine, carré que les confréries pythagoriciennes employaient aux fins qui étaient les leurs, généralement, celles des bâtisseurs, en effet. La maçonnerie et le compagnonnage ont un beau jour voulu dissimulé au « profane » ce que ces deux sociétés croyaient leur être réservé en exclusivité, et cette entreprise de dissimulation a tellement bien réussi que les membres de ces sociétés eux-mêmes en sont arrivés à ne plus savoir exactement où ils en étaient et de quoi il retournait en définitive. D’où, donc, le recours à la Chine ancienne qui n’a jamais eu la moindre intention de dissimuler quelque chose que ce soit à quiconque, tandis que les appelés « profanes » en telle ou telle autre matière se gardaient bien d’aller pécher dans des eaux qui n’étaient pas les leurs. Car, en bonnes sociétés, les vaches sont bien gardées.
Vers le troisième millénaire avant Jésus-Christ, la Chine était divisée en neuf provinces, et ce, suivant la disposition géométrique de ce carré qualifié de magique, du moins en Occident, depuis une époque assez récente. Pour l’anecdote « historique », sachons que cette disposition est attribuée à l’empereur Yu le Grand (Ta-Yu), dont le nom répond exactement à celui du souverain celtique originel Hu le Grand (Hu-Gadarn). Ainsi, la Chine était-elle considérée comme un carré parfait, cependant, elle ne l’était évidemment pas, très exactement comme l’écu, selon les formes qu’il peut affecter ici ou là, hier ou aujourd’hui… Le lieu de résidence de l’Empereur était la province centrale, appelée « Royaume du Milieu », d’après le nom de laquelle l’empire entier était dit, comme chacun sait Empire du milieu. Le roi chinois est dit Wang. Selon les principes régulateurs, le lieu de résidence du Wang devait affecter exactement la même configuration que le territoire tout entier, c’est ainsi que le palais royal, appelé « Temple de la Lumière » (Ming-Tang), était configuré très exactement ainsi. C’est-à-dire qu’il comprenait neuf salles, disposées exactement comme les neuf provinces, idéalement, comme on l’imagine, mais, pratiquement, au lieu d’être des carrés parfaits, le Ming-Tang et ses salles présentaient des rectangles plus ou moins allongés, les rapports des côtés de ces rectangles variant au cours des dynasties. Cela très exactement comme l’écu d’arme, qui se présente sous un aspect plus ou moins allongé…
Mais, en tout état des rapports entre les côtés de ces rectangles, la conception centrale est toujours de nature carrée, et ce que l’on appelle les Points de l’écu, quelque surface qu’ils puissent occuper dans la réalité de tel ou tel autre blason, n’en restent pas moins conçus comme distribués très symétriquement autour du centre, et selon un ordre chiffré. Dernière chose que nous avons observée aujourd’hui, dernière clef permettant d’aborder le blason des armoiries en ayant ouvert les bonnes portes et arpenté le terrain selon le bon itinéraire.
Nous vous livrons les planches héraldiques appropriées prochainement : Bravo ! vous êtes revenus les consulter :
Conférence du 17 janvier 2017/ Transparents-Heraldique
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